Por: Oscar Cervantes Velásquez
Desde los
albores del tiempo, el hombre, recién instalado en la Tierra y enfrentado a un
mundo cuyos fenómenos naturales contemplaba con asombro, comenzó a preguntarse
por las causas primeras de cuanto acontecía a su alrededor. Ante lo
desconocido, surgieron las inquietudes; ante el misterio, las preguntas; y ante
la inmensidad de aquello que no podía comprender, nació en su intimidad la
necesidad de buscar un Ser superior que pudiera ofrecer respuestas a los
innumerables interrogantes propios de quien comienza a transitar por los
caminos de la evolución.
Era el
despertar de una conciencia todavía incipiente, que se sentía huérfana de un
Padre al cual pudiera acudir en medio de sus necesidades existenciales. El
hombre buscaba a Dios mucho antes de comprenderlo; lo intuía antes de poder
explicarlo. Y quizá en esa búsqueda, imperfecta pero sincera, comenzó uno de
los más grandes procesos de la evolución espiritual de la humanidad: el
encuentro gradual de la criatura con su Creador.
Como
respuesta a esas primeras inquietudes surgió la mitología, convertida en
instrumento simbólico para intentar explicar los misterios de la naturaleza, la
creación del universo y todo aquello que escapaba a la comprensión racional. La
limitada evolución intelecto-moral de aquellos pueblos hacía que los fenómenos
naturales fueran interpretados desde una perspectiva predominantemente
imaginativa, atribuyéndoles voluntad, personalidad y características humanas.
Sin
embargo, tal como lo informa la espiritualidad, “toda la mitología pagana no
es en realidad más que un gran cuadro alegórico de las diversas caras, buenas y
malas, de la humanidad. Para quien busca su sentido, se trata de un curso
completo de la más profunda filosofía, como sucede con las fábulas modernas. Lo
absurdo residía en que se tomara la forma por el fondo”.
La
humanidad, en efecto, necesitaba aprender a distinguir el símbolo de la
realidad, la forma del contenido, la alegoría de la verdad que intentaba
expresar. Detrás de los dioses múltiples, de las fuerzas de la naturaleza
personificadas y de los relatos aparentemente fantásticos, se encontraba el
esfuerzo de una conciencia que comenzaba, lentamente, a levantar la mirada
hacia lo trascendente.
En la
búsqueda de ese vínculo que pudiera unirlo al Ser Supremo aparecieron las
religiones. Ellas contribuyeron a moldear el pensamiento humano y a aproximarlo
progresivamente a los llamados “misterios” de la divinidad. Numerosas culturas
y pueblos antiguos, amparados en sus concepciones religiosas, encontraron en
ellas una forma de interpretar el mundo, comprender la naturaleza y otorgar un
sentido a la existencia.
La religión
fue, así, uno de los instrumentos mediante los cuales la humanidad comenzó a
salir de la absoluta oscuridad de lo desconocido. No obstante, como toda
construcción humana, también estuvo condicionada por el grado de comprensión
alcanzado por cada pueblo y por cada época.
De ahí que
“aquellas religiones que no entendieron la creación, punto de partida de
todos los credos religiosos, han equivocado sus dogmas: los que no creyeron en
un Dios todopoderoso, imaginaron muchos dioses; esas otras que no atribuyeron a
Dios la bondad suprema crearon un dios colérico, parcial y vindicativo”.
El hombre,
al intentar comprender a Dios, muchas veces terminó proyectando sobre Él sus
propias limitaciones. Creó dioses semejantes a sí mismo: celosos, vengativos,
caprichosos, guerreros o complacientes. De alguna manera, construyó una imagen
de la divinidad conforme a su propia condición moral. No había alcanzado
todavía la comprensión suficiente para entender que Dios no podía ser una
ampliación de las imperfecciones humanas.
De esta
manera, en pleno auge del politeísmo, surgió la necesidad de que la humanidad
comenzara a albergar la concepción de la unicidad divina. Y el pueblo hebreo se
convirtió en uno de los instrumentos de los que Dios se valió para impulsar esa
revelación.
Se inicia
entonces un nuevo ciclo en la historia espiritual de la humanidad. En el seno
de la cultura hebrea, todavía influenciada notablemente por concepciones
politeístas, fue consolidándose progresivamente la idea de un Dios único. El
pacto o alianza celebrado con Abraham, mediante el cual Dios le promete la
tierra de Canaán a él y a su descendencia, constituye uno de los momentos
fundamentales de ese proceso.
Asegura el
Génesis que, a la edad de 99 años, Yahvé se apareció a Abram y le dijo:
“Por mi
parte, he aquí mi alianza contigo: serás padre de una muchedumbre de pueblos.
No te llamarás más Abram, sino que tu nombre será Abraham, pues padre de
muchedumbre de pueblos te he constituido. Te haré fecundo sobremanera, te
convertiré en pueblos, y reyes saldrán de ti. Y estableceré mi alianza entre
nosotros dos, y con tu descendencia después de ti, de generación en generación:
una alianza eterna, de ser yo el Dios tuyo y el de tu posteridad. Yo te daré a
ti y a tu posteridad la tierra en que andas como peregrino, todo el país de
Canaán, en posesión perpetua, y yo seré el Dios de los tuyos”.
Posteriormente
surge la figura de Moisés, quien “por inspiración y observación estableció
los códigos esenciales al proceso de liberación de la sombra”,
recibiendo las Tablas de la Ley en el monte Sinaí.
Moisés se
convierte también en legislador civil de un pueblo indómito, sometido durante
largo tiempo a la servidumbre y a los condicionamientos de una cultura
profundamente marcada por la violencia y la desigualdad. Ante aquella realidad,
se vio “obligado a contener, por el miedo, a un pueblo naturalmente
turbulento e indisciplinado, en el cual tenía que combatir abusos arraigados y
prejuicios adquiridos en la servidumbre de Egipto. Para dar autoridad a sus
leyes, debió atribuirles origen divino, como lo hicieron todos los legisladores
de los pueblos primitivos; la autoridad del hombre debía apoyarse en la
autoridad de Dios; más sólo la idea de un Dios terrible podía impresionar a
hombres ignorantes, en quienes el sentido moral y el sentimiento de una
delicada justicia estaban aún poco desarrollados. Es evidente que el que había
establecido en sus mandamientos: “Tú no matarás; tú no harás mal a tu prójimo”,
no podía contradecirse elevando a deber el exterminio. Las leyes mosaicas
propiamente dichas tenían, pues, un carácter esencialmente transitorio”.
Era una “época
marcada por la predominancia sombra colectiva”. Como expresa Juana de
Ángelis,
se tornaba indispensable establecer trayectorias de gran vigor moral, mediante
un proceso que representaba un avance significativo con relación a la Ley del
Talión, aquella que establecía la punición conforme al tipo de delito cometido:
ojo por ojo, diente por diente.
La
humanidad avanzaba, aunque lentamente. Cada revelación constituía un peldaño en
la larga ascensión espiritual del hombre. Dios no se revelaba de una sola vez,
porque la criatura tampoco estaba preparada para comprenderlo en toda su
plenitud. La revelación acompañaba, así, el desarrollo de la conciencia humana.
Con la
segunda y la tercera revelación se produce un profundo desmarque de aquellas
concepciones que presentaban a Dios a la medida de los pueblos y de su propio
nivel evolutivo. Con Jesús surge una nueva posibilidad: el reencuentro con Dios
mediante una enseñanza centrada en el sentimiento, en el amor al Creador y, de
manera inseparable, en el amor al prójimo.
La llegada
de Jesús a la Tierra representa, por ello, uno de los acontecimientos más
trascendentales de la historia espiritual humana. Él viene a “enfrentar la
ignorancia predominante trayendo el mensaje de amor que jamás fuera presentado
antes en la formulación de la cual Él era portador”.
Con Jesús,
Dios deja de ser solamente el legislador distante que establece normas y
castigos, para comenzar a ser comprendido como el Padre amoroso que espera el
retorno de sus hijos. La relación con la divinidad adquiere una dimensión
profundamente interior. Ya no basta con obedecer una ley externa: es necesario
transformar el corazón.
Sin
embargo, el hombre, ser pasajero, limitado en el tiempo y en el espacio, puede
vivir la religión sin alcanzar la religiosidad. Y cuando esto sucede, el
concepto de Dios corre el riesgo de perderse entre la complejidad de las
fórmulas vacías, del culto externo y de las manifestaciones ruidosas que
sustituyen la experiencia íntima de lo sagrado.
Los cantos,
los rituales y las manifestaciones exteriores pueden adquirir valor cuando
expresan una auténtica experiencia espiritual; pero cuando se convierten en
sustitutos de la transformación interior, terminan alejando al hombre de
aquello que verdaderamente busca.
La
idolatría no consiste únicamente en postrarse ante imágenes. También puede
existir cuando convertimos las formas externas en el objeto principal de
nuestra relación con Dios y olvidamos que el verdadero templo se encuentra en
la intimidad de la conciencia.
El hombre
necesita, entonces, recuperar el silencio interior, la meditación y la
reflexión. Necesita volver sobre sí mismo, penetrar en las profundidades de su
propia conciencia y descubrir allí la presencia de una realidad superior que lo
invita permanentemente a transformarse.
Bajo ese
clima de orfandad espiritual, muchos terminan viviendo una existencia
desprovista de esperanza, sin convicciones profundas y sin la necesaria madurez
espiritual para comprender el significado de su tránsito por la Tierra.
Se hace
necesario, por tanto, que el ser humano se identifique con su propia conciencia
y busque en ella la religiosidad interior que habrá de aproximarlo a Dios en
toda su plenitud.
Por eso,
ante las indagaciones del maestro Kardec acerca de dónde están escritas las
leyes de Dios, la espiritualidad superior responde con una frase de
extraordinaria profundidad: “En la conciencia”.
No se trata
simplemente de una respuesta. Es una invitación al viaje interior.
La ley
divina no está únicamente escrita en los libros, en los templos o en las
tradiciones religiosas. Se encuentra inscrita en lo profundo del ser, como una
semilla que aguarda el momento de germinar. El proceso evolutivo consiste
precisamente en permitir que esa semilla divina crezca, se desarrolle y
transforme progresivamente nuestra existencia.
Es entonces
cuando podemos comprender la profunda afirmación de Pablo: él ya no vivía para
sí mismo, sino que era “Cristo quien vivía en él”.
La
transformación espiritual comienza cuando dejamos de preguntarnos solamente
dónde está Dios y empezamos a preguntarnos qué debemos hacer para permitir que
Dios se manifieste en nosotros.
Ante esta
aseveración de Pablo, podemos asegurar, de acuerdo con el pensamiento de León
Denis, “que no se puede demostrar la existencia de Dios con pruebas directas
y sensibles, pues Dios no cae bajo el dominio de los sentidos. La divinidad ha
desaparecido bajo un velo misterioso, tal vez para obligarnos a buscarla, lo
cual constituye, por cierto, el ejercicio más noble y fecundo de nuestra
facultad de pensar, y también para dejarnos el mérito de descubrirla”.
La búsqueda
de Dios es, por tanto, mucho más que una cuestión intelectual. Es una
experiencia existencial. No podemos reducir lo divino a una fórmula, porque
aquello que pretendemos encontrar trasciende las limitaciones de nuestros
sentidos y de nuestra actual capacidad de comprensión.
Dios se
convierte así en la gran búsqueda del Espíritu inmortal.
Cuando
Jesús de Nazaret nos enseña: “Yo soy el camino, la verdad y la Vida; nadie
viene al Padre sino por mí”,
comprendemos que el largo viaje que conduce a Dios guarda una relación directa
con los objetivos de nuestra encarnación: la perfección.
La
existencia corporal deja entonces de ser un simple tránsito entre el nacimiento
y la muerte para convertirse en una etapa de aprendizaje, reparación y
crecimiento espiritual. Encarnamos para evolucionar; evolucionamos para
aproximarnos a la perfección; y, a medida que avanzamos en dirección a ella,
nos acercamos inevitablemente a Dios.
Estamos
vinculados, por tanto, a un verdadero tropismo divino. Así como la planta busca
instintivamente la luz, el Espíritu humano, consciente o inconscientemente, se
dirige hacia la fuente de toda verdad y de todo amor.
En ese
camino encontramos en el Evangelio las más hermosas lecciones capaces de
penetrar nuestro espíritu todavía indolente en el bien. Por ello, hacemos de
sus enseñanzas la ruta segura para “convertirlo en compañero de la oración,
en libro escolar en el aprendizaje de cada día, en fuente inspiradora de
nuestras más humildes acciones en el trabajo común y en código de las buenas
maneras en el intercambio fraternal”.
El
Evangelio deja entonces de ser un libro que se lee ocasionalmente para
convertirse en una experiencia que se vive cotidianamente.
No basta
con conocer a Jesús: es necesario vivir sus enseñanzas.
No basta
con hablar de amor: es necesario amar.
No basta
con buscar a Dios en las alturas: es necesario descubrirlo en la conciencia, en
el prójimo, en el servicio, en el perdón y en cada oportunidad que la vida nos
ofrece para vencer nuestras propias imperfecciones.
Entonces,
no más excusas para nuestro encuentro con Dios.
Ese
encuentro no depende de que el mundo cambie primero. Depende de nuestra
transformación interior.
En medio de
la gran noche que todavía oscurece los caminos de muchos de nuestros compañeros
de jornada, tenemos el deber de mantener encendida la luz del discernimiento.
Esa luz no nos convierte en dueños de la verdad; nos convierte, apenas, en
servidores de aquellos que todavía buscan su propio camino.
Si hemos
avanzado algunos pasos, tenemos también la responsabilidad de ayudar a quienes
permanecen en la retaguardia. No para juzgarlos, sino para extenderles la mano;
no para imponerles nuestras certezas, sino para compartir con ellos la luz que
un día también recibimos.
Nuestros
pasos comienzan a encaminarse hacia los montes de la elevación espiritual, no
por privilegio, sino por esfuerzo; no por gracia gratuita, sino por mérito
conquistado en las pequeñas batallas de cada día.
Y mientras
ascendemos, comprendemos finalmente que el encuentro con Dios no es un
acontecimiento que nos espera al final del camino.
Es el
camino mismo.
Cada acto
de amor y de renuncia al egoísmo es un paso hacia Él.
Cada perdón
concedido, cada gesto de fraternidad, cada pensamiento elevado y cada esfuerzo
sincero por vencer nuestras imperfecciones constituyen pequeñas aproximaciones
a la Fuente de donde procedemos y hacia la cual, inevitablemente, nos
dirigimos.
Porque
somos Espíritus en marcha. Y mientras caminamos, aprendemos que avanzar sin luz
es imposible. Pero también descubrimos que la luz que buscamos en Dios
comienza, silenciosamente, a encenderse dentro de nosotros.
Ese es, en definitiva, nuestro encuentro con Dios.
